セルフケアは、もっとも利他的な行為。

飛行機に乗るたびに、僕は機内安全説明のあの場面を思い出す。酸素マスクが落ちてくる。「まず自分にマスクをつけてから、お子さんに……」という指示。直感的には違和感がある。子どもを優先したいじゃないか。でも航空会社はこう言う。自分が酸素を得られなければ、お子さんを助けられなくなる。

これは比喩ではなく、身体論だ。

日本の文化には「自己犠牲は美徳」という根強い価値観がある。親は子どもために眠くても起き、疲れていても働く。職場では「チームのために個を捨てる」。恋愛でも「相手を優先することが愛」みたいな圧力。17年間、3万人以上の身体に触れてきた僕が見てきた現実は、この自己犠牲文化がどれほど人々の身体を歪ませているか、ということだ。

たいていの場合、自分の身体を後回しにする人の身体は、ガチガチに緊張している。筋肉は硬く、呼吸は浅い。神経系は常に「誰かのために」という義務感で駆動している。その身体状態は、実は周囲に伝わっているんですよね。

ミラーリング。これは単なる心理学的な現象ではなく、神経生物学的な実在だ。他者の身体状態を、僕たちの神経系は無意識に感知し、その状態を再現する。親が常に緊張していれば、子どもの神経系も緊張する。パートナーが疲弊していれば、それは相手にも伝わる。言葉で「大丈夫」と言っても、身体が「実は大丈夫じゃない」という信号を送っていれば、相手の脳はそちらを信じる。

つまり、自分の身体をケアすることは、決して利己的な行為ではなく、むしろ最も利他的な行為なんですよね。

僕が臨床で見てきた、本当に他者に良い影響を与えている人たちには共通点がある。彼らは自分の身体を大事にしている。きちんと眠る。週に何度か自分の身体と向き合う時間を作る。マッサージに行ったり、運動したり、あるいは瞑想したり。そういう人たちの身体は「開かれた」状態にある。

開かれた状態。これは僕がセッションで重視する概念だ。身体が緊張しておらず、感覚受容器が十分に機能している状態。この状態にある人の側に居ると、他者の神経系も自動的に落ち着く。これは換気ができている部屋にいると呼吸が楽になるのと同じ現象だ。

逆に、自分の身体ケアを後回しにしている人——常に緊張し、凍結している人——の側に居ると、周囲も知らず知らず緊張していく。「なんかこの人といると疲れる」という感覚は、相手の身体の状態を正確に読み取っているからなんですよね。

親が自分の身体をケアするとき、その子どもが得るのは何か。それは「自分を大事にしていい」というメッセージだ。親の行動を通じて、子どもの神経系は学習する。言葉では聞かない教育も、身体を通じては完璧に伝わる。

母親の自己犠牲文化——これは特に日本で根深い。「母親は常に子どもを優先すべき」という暗黙のプレッシャー。その中で、自分の時間を持つこと、自分の身体をケアすることは、なぜか「母親失格」みたいに感じられてしまう。でも神経生物学は、その考え方を完全に否定している。疲弊した母親の身体は、子どもに不安を与える。逆に、充足した状態にある母親の身体は、子どもに安全感を与える。

セルフケアは甘えでもなく、わがままでもない。それは責任だ。自分の神経系を整えることは、周囲の安全環境を作る責任。それを放棄することは、実は周囲に対する無責任だったりする。

飛行機の例に戻ろう。酸素マスクの指示は、決して「自分を優先せよ」という意味ではない。むしろ「自分が機能することで、初めて他者を助けられる」という、最も基本的な身体の論理を教えているんですよね。

僕の身体が整っているとき、僕の存在そのものが他者の神経系を整える。それは技術ではなく、周波数の問題だ。周波数の高い身体状態は、他者に伝染する。だからセッションの前に、僕は自分の身体を整えることを何より大事にしている。

自分を大事にすることが、最終的に世界を大事にすることになる。その循環を理解できた時、自己犠牲という古い物語から、僕たちは解放される。それは決して新しい利己主義ではなく、本当の意味での相互依存への気づきなんですよね。

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Self-Care is the Most Altruistic Act

I'm reminded of a moment every time I board an airplane—the safety demonstration when the oxygen mask falls. "Put on your own mask first before assisting others." There's an instinctive discomfort with this instruction. Don't we want to prioritize our child? But the airline knows something crucial: if you can't breathe, you can't help anyone.

This isn't metaphor. It's somatics.

Japanese culture carries a deep value: self-sacrifice is virtue. Parents stay awake for their children, work through exhaustion. At work, "surrendering the self for the team" is expected. In relationships, "prioritizing the other is love" becomes pressure. In seventeen years of somatic practice—30,000+ bodies under my hands—what I've witnessed is how profoundly this self-sacrifice culture distorts the body.

Most people who deprioritize their own bodies carry tremendous tension. Muscles locked, breathing shallow, nervous systems perpetually activated by obligation. And here's what's crucial: that bodily state transmits.

Mirroring. It's not merely psychology. It's neurobiology. Our nervous systems unconsciously perceive another's somatic state and unconsciously reproduce it. If a parent is chronically tense, the child's nervous system becomes tense. If a partner is depleted, it broadcasts. Words say "I'm fine," but if the body signals otherwise, the other's brain trusts the body.

Therefore, caring for your own body isn't selfish. It's the most altruistic act possible.

The people I've worked with who genuinely benefit others share something: they care for their bodies. They sleep. They create time to meet their soma—massage, movement, meditation. These bodies exist in an "open" state.

Open state. I return to this concept constantly in sessions. Where tension doesn't restrict, where sensory receptors function fully. Beside such a person, others' nervous systems automatically settle. Like breathing becomes easier in a well-ventilated room.

Conversely, those who abandon their own somatic care—chronically tense, frozen—create tension around them. The sensation "I feel drained near this person" reflects an accurate reading of their nervous system's state.

When a parent cares for their own body, what does the child receive? Permission. Through the parent's actions, the child's nervous system learns: "I matter. My wellbeing matters." This education bypasses words entirely.

The culture of maternal self-sacrifice—particularly acute in Japan. "A mother must always prioritize the child." Within this pressure, taking time for oneself, caring for one's own body, feels like maternal failure. But neurobiology refutes this completely. An exhausted mother's body signals danger to the child. A fulfilled mother's body signals safety.

Self-care isn't indulgence or selfishness. It's responsibility. Maintaining your own nervous system is maintaining the safety of your environment. Abandoning it is actually irresponsible to others.

Back to the airplane: that instruction doesn't mean "prioritize yourself." It means something more fundamental: "You can only help others when you're capable." It's basic somatic logic.

When my body is regulated, my presence regulates others. It's not technique. It's frequency. High-frequency somatic states are contagious. Before every session, I prioritize my own somatic integration above all else.

Caring for yourself becomes caring for the world. When you understand this cycle, the old story of self-sacrifice dissolves. It's not new selfishness. It's genuine interdependence.

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셀프케어는 가장 이타적인 행위입니다

비행기를 탈 때마다 안전설명의 그 장면이 떠오릅니다. 산소마스크가 떨어집니다. "먼저 자신에게 마스크를 착용한 후 다른 사람을..."이라는 지시. 직관적으로는 위화감이 있습니다. 자식을 우선하고 싶지 않습니까? 하지만 항공사는 이것을 알고 있습니다: 숨을 쉬지 못하면 누구도 도울 수 없습니다.

이것은 비유가 아닙니다. 소마틱스입니다.

일본 문화에는 깊은 가치관이 있습니다: 자기희생은 미덕입니다. 부모는 자녀를 위해 깨어있고, 피로해도 일합니다. 직장에서는 "팀을 위해 자신을 버리기"가 기대됩니다. 관계에서는 "다른 사람을 우선하는 것이 사랑"이라는 압박이 있습니다. 17년간 소마틱스 실무—3만 명 이상의 신체를 다루며—제가 목격한 것은 이 자기희생 문화가 신체를 얼마나 심각하게 왜곡하는지입니다.

자신의 신체를 뒤로 미루는 대부분의 사람들은 엄청난 긴장을 안고 있습니다. 근육은 딱딱하고, 호흡은 얕고, 신경계는 의무감으로 계속 활성화됩니다. 그리고 여기가 중요합니다: 그 신체 상태는 전달됩니다.

미러링. 그것은 단지 심리학이 아닙니다. 신경생물학입니다. 우리의 신경계는 무의식적으로 다른 사람의 신체 상태를 감지하고 그것을 재현합니다. 부모가 만성적으로 긴장해 있으면, 자녀의 신경계도 긴장합니다. 파트너가 소진되면, 그것이 전송됩니다. 말로는 "괜찮아요"라고 하지만, 신체가 다른 신호를 보내면, 다른 사람의 뇌는 신체를 믿습니다.

따라서 자신의 신체를 돌보는 것은 이기적이지 않습니다. 가장 이타적인 행위입니다.

제가 함께 일한 사람들 중에서 진정으로 다른 사람들을 이롭게 하는 사람들은 공통점이 있습니다: 그들은 자신의 신체를 돌봅니다. 그들은 잠을 자고, 자신의 소마(신체)를 만나는 시간을 만듭니다—마사지, 운동, 명상. 이런 신체들은 "열린" 상태에 존재합니다.

열린 상태. 제가 세션에서 계속 돌아가는 개념입니다. 긴장이 제한하지 않고, 감각 수용체가 완전히 기능하는 곳입니다. 그런 사람 옆에 있으면, 다른 사람들의 신경계는 자동으로 진정됩니다. 통풍이 잘 되는 방에서 호흡이 쉬워지는 것처럼.

반대로, 자신의 신체 돌봄을 포기하는 사람들—만성적으로 긴장하고 얼어있는 사람들—그들 주변에 긴장이 생깁니다. "이 사람 옆에 있으면 피곤해"라는 감각은 그들의 신경계 상태에 대한 정확한 읽음입니다.

부모가 자신의 신체를 돌볼 때, 아이는 무엇을 받습니까? 허가입니다. 부모의 행동을 통해, 아이의 신경계는 배웁니다: "나는 중요하다. 내 안녕이 중요하다." 이 교육은 말을 완전히 우회합니다.

모성적 자기희생의 문화—특히 일본에서 심합니다. "어머니는 항상 아이를 우선해야 한다." 이 압박 속에서 자신을 위한 시간을 갖기, 자신의 신체를 돌보기는 모성 실패처럼 느껴집니다. 하지만 신경생물학은 이것을 완전히 반박합니다. 소진된 어머니의 신체는 아이에게 위험을 신호합니다. 충족된 어머니의 신체는 안전을 신호합니다.

셀프케어는 방종도 이기주의도 아닙니다. 그것은 책임입니다. 자신의 신경계를 유지하는 것은 당신의 환경의 안전을 유지하는 것입니다. 그것을 포기하는 것은 실제로 다른 사람들에게 무책임합니다.

비행기로 돌아가봅시다: 그 지시는 "자신을 우선하세요"를 의미하지 않습니다. 더 근본적인 의미입니다: "당신이 능력이 있을 때만 다른 사람을 도울 수 있습니다." 그것은 기본적인 신체 논리입니다.

제 신체가 조절될 때, 제 존재는 다른 사람들을 조절합니다. 그것은 기술이 아닙니다. 그것은 주파수입니다. 높은 주파수 신체 상태는 전염됩니다. 모든 세션 전에, 저는 자신의 신체 통합을 최우선으로 삼습니다.

자신을 돌보는 것은 세상을 돌보는 것이 됩니다. 이 순환을 이해할 때, 자기희생의 오래된 이야기는 해산됩니다. 그것은 새로운 이기주의가 아닙니다. 그것은 진정한 상호의존입니다.